林屋洞山之南麓，土沃以饶，奇右附之以错峙，东南面太湖，远山翼而环之，盖湖山之极观也。莽草丛卉，未有过而问者。无碍居士尝散策游，乃约工费助道家而团之。其西则苍壁数仞，洞穴呀然南向者，曰丙洞。自洞之东北跻攀而上，有石室窈以深者，曰旸谷。缘山而东，乱石如群，犀象牛羊，起伏蹲卧乎左右前后者，曰齐物观。又其东有大石，中通小径，曲而又曲，曰曲岩。居士思晦而明，齐不齐以致其曲，而未能也。岩观之前，大梅十数本，中为亭曰驾浮，可以旷望，将凌空而蹑虚也。会一圃之中，夷篁茅，发奇秀，殖嘉茂，负来冈，隐然南指，结庵以居，曰无碍，室曰易老，且将栖息于兹，学易老以忘吾年也。居士少为儒，言迂而行质，仕则不合而去，游于释而泳于老，盖隐于道者，非身隐，其道隐也。居士李姓，弥大名也。绍兴壬子十一月十五日记。

汉太尉杨震，以忠义刚方之节，扶危持颠，王室倚之，虽乱不亡，功德及四海，深且大矣。天与令善，子孙盛多，历九百九十年，爵禄犹不绝，间有贤者出焉。盖二十四世生汉公，在唐宣宗时，领宣武、天平二节度，居靖恭里，光显一时。又二世，生珂，任金堂县令，生国子祭酒担，因葬金堂于绵竹，遂为绵竹人。祭酒生颖，仕孟蜀，为汉州别驾。别驾生曮，怀道自晦，不愿仕，族党尊为隐君。祥符、天禧间，大臣表论行义，授国子监主簿。隐君有二子，长曰至，为尚书郎，故累赠太常少卿；次曰塾，乃君考也，趣识超迈，有君子长者称，乡人之善者皆师式其行，赠朝请郎。君讳宗惠，字敦夫。孩提时已庄谨，不妄笑言。既长，能学以干禄，擢嘉祐八年进士第。初授眉州司法，以亲嫌徙陵州，视条格有未安，辄论奏，往往如请，著为令。迁遂州青石令，改著作佐郎、知绵州巴西县。是时苗、役之令初下，远方郡邑行之或过与不及，独君能体法意，推广以序，民得不扰。使者请君赍奏而上，谓可迁进，君以亲年高辞不行，就辟监成都商税。前此有司幸赏，征敛无名，求溢常课，多至迁二官。君罢太甚者，羡入遂寡，畴其劳，惟可减岁进秩。丁母忧，去位。服除，改秘书丞。君居丧逢郊霈，未封其亲，乃叙前劳于朝，丐一命以及父，部使亦为之言，皆不报，君自是不复语减岁之赏。朝请公既没，终丧踰年，顾松槚不忍去，殆无仕进意，亲友强之，久而后行。今天子即位，诏天下实封言事，君献十议：一任宰相，二选将帅，三省冗官，四薄赋敛，五慎名器，六安边鄙，七广言路，八重法令，九节浮费，十议科举。其言有补于治。尝通判衡州，岁大水，民饥且溺，郡守坐视不恤，君尽假官舟以济，发廪贷之，然后白使者，全活甚众。湖南郡县凡追集，吏以文书鬻于皂隶，谓之「卖帖」，得者藉以敛贿，公肆掊扰，上下不为怪，民甚病之。君严治之，立禁条以上闻，朝廷因作法颁天下。又尝知洋州，为《劝学文》谕郡人，朔望率诸生释菜于先圣，退而环坐，执经讲论，课试能否，于是旧俗一变，学者数倍，争讼为之衰息。绍圣元年十二月十二日卒于官，既阅月，朝奉大夫命始下。享年五十六。某年某月某日葬于某乡先茔之次。母张氏，封广德；王氏，封靖安，皆县太君。妻黎氏，寿安县君。子六人：綝、繗、缃、纁、絿、綨。綝，泸州司户参军；缃，早卒；馀皆力学求举。女三人：长适宇文纲，次适李际，季适奉议郎张及。君孝友廉静，贵义而贱利，事亲能养志，惟恐一毫违其欲。爱人惜物甚勤，不汲汲于荣禄。朝请公长女既适朝散郎宇文昭度，爱之，留于家，与君共居三十年，内外无间言。洎析产为二，君乃占瘠土，故伏腊冠婚之费有不给，而终身犹贫。亲党无以葬，与孤女不能嫁，则出力资之。壬申岁，绵竹水灾，君率里人瘗溺尸凡千数，其在官亦以为切务。元祐中，大臣有喜君者，欲援以进，君不趋合乃已。或勉之，则曰：「用舍在道，通塞在命，求无益也」。平居不倦学，有文集二十卷。晚读释老书，常戒杀，间不茹荤，旬至四五日。非宾客，尽昼默坐。将捐馆之数日，呼綝读司马承祯《坐忘论》，既而叹曰：「人之处世，要在如是，于物我始终之理，其有得乎」！及其亡也，亲友或谓君常苦脾疾，蔬食损气，以及大故，盖惜君不幸而云耳。有王从古，持术考数，或以奇中，尝告君曰：「异时有同祖考名者，位己之上，宜虑以避祸」。君既在洋，会朝奉郎张塾为利州路转运通判，适与朝请公同讳，未几，君乃卒。呜呼，天下之事，不可致诘，岂一端者！元丰初，予始识君，一日，与客偕至，客诧其亲侈纵声色以自奉，真得富贵之乐，君愀然顾予曰：「审如是，何以示子孙」！予尝研味此语，爱君之清识云。铭曰：

其质也良，其守也方。外舒其华，中敛其光。富兮非吾乐，嗟悖义而多藏；贵兮非我好，敢枉己以自戕？予迹孰从？泰然不竞之场。予心安归？漠然无何有之乡。令名不忘，终焉允臧。

大道之行与天下为公，故毁誉出于一世之所同。道隐，而毁誉不见于天下，而后出于士大夫之抗节义、矜名称者之所独，抑狭矣，然犹赖其有是也。东汉之微，如膺、滂、固、乔，更相标榜，将以嘘扬一烬之火而燃之，而卒不竞。君子原其始，谓子陵高节，实养成之，狂奴之号，后世以此少刘文叔，谓光之不屈也固宜，不知光之政乐，其得是名也，则志遂矣。此东都风俗之美，所以卓冠汉唐也。古括吴君愚隐以诗文相證，读之气劲辞直。至于言议之公，虽亲者不附，疏者不遗，予是以嘉君用志之独如此也。来婿白云，与闽人谢翱皋羽、婺人方景山为友，结诗社于双台下，盖高子陵之风久矣。且将徵微言以自信。以君笃信不迁，而犹俟予言以信，岂以其毁誉之不苟然也？予顷尝识皋羽，每见其谈林德阳、吴某忠谊不可企，心敬之爱之；复谈愚隐，曰「好义不屈人也」，亦敬之爱之。今皋羽下地，林、吴隔阔，及见君所作，益信皋羽之不妄许人，与予之不妄交皋羽也。尚友古人，幸使得齿于君、厨、俊、及，吾犹惧世之不乐人善者之不吾知也。九京可作，无已则申屠蟠矣乎！君有志于道者，敢以予所自信者告之。

高骈末年。惑于神仙之说。吕用之张守一诸葛殷等。皆言能役使鬼神。变化黄白。骈酷信之。遂委以政事。用之等援引朋党。恣为不法。其后亦虑多言者有所泄漏。因谓骈曰。高真上圣。要降非难。所患者。学道之人。真气稍亏。灵贶遂绝。骈闻之。以为信然。乃谢绝人事。屏弃妾媵。宾客将吏。无复见者。有不得已之故。则遣人洗浴斋戒。诣紫极宫道士祓除不祥。谓之解秽。然后见之。拜起才终。已复引出。自此内外壅隔。纪纲日紊。用之等因大行威福。傍若无人。岁月既深。根蒂遂固。用之自谓磻溪真君。张守一是赤松子。诸葛殷称将军。有一萧胜者。谓之秦穆公驸马。皆云上仙遣来。为令公道侣。其鄙诞不经。率皆如此。江阳县前一地祇小庙。用之贫贱时。常与妻寓止巫舍。凡所动静。祷而后行。及得志。谓为冥助。遂修崇之。回廊曲室。妆楼寝殿。百有馀间。土木工饰。尽江南之选。每军旅大事。则以少牢祀之。用之守一皆云神遇。骈凡有密请。即遣二人致意焉。中和元年。用之以神仙好楼居。请于公廨邸北跨河为迎仙楼。其斤斧之声。昼夜不绝。费数万缗。半岁方就。自成至败。竟不一游。扃鐍俨然。以至灰烬。是冬又起延和阁于大厅之西。凡七间。高八丈。皆饰以珠玉。绮窗绣户。殆非人工。每旦焚名香。列异宝。以祈王母之降。及师铎乱。人有登之者。于藻井垂莲之上见二十八字云。延和高阁上干云。小语犹疑太乙闻。烧尽降真无一事。开门迎得毕将军。此近诗妖也。用之公然云与上仙来往。每对骈或叱咄风云。顾揖空中。谓见偫仙来往过于外。骈随而拜之。用之指画纷纭。略无愧色。左右稍有异论。则死不旋踵矣。见者莫测其由。但搏膺不敢出口。用之忽云。后土夫人灵仇遣使就某借兵马。并李筌所撰太白阴经。骈遽下两县。萃百姓苇席数千领。画作甲马之状。遣用之于庙庭烧之。又以五䌽笺写太白阴经十道。置于神座之侧。又于夫人帐中塑一绿衣年少。谓之韦郎。庙成。有人于西庑栋上题一长句诗曰。四海干戈尚未宁。谩劳淮海写仪形。九天元女犹无信。后土夫人岂有灵。一带好云侵鬓绿。两行岩岫拂眉青。韦郎年少耽闲事。案上修看太白经。好事者竞相传诵。是岁诏于广陵立骈生祠。并刻石颂。差州人采碑材于宣城。及至杨子县。用之一夜遣人密以健牯五十。牵至州南。凿垣架濠。移入城内。及明。栅缉如故。因令杨子县申府。昨夜碑石不知所在。遂悬购之。至晚云。被神人移至街市。骈大惊。乃于其傍立一大木柱。上以金书云。不因人力。自然而至。即令两都出兵仗鼓乐。迎入碧筠亭。至三桥拥闹之处。故埋石以碍之。伪云人牛拽不动。骈乃朱篆数字。贴于碑上。须臾去石乃行。观者互相谓曰。碑动也。识者恶之。明日。杨子有一村妪诣知府判官陈牒云。夜来里胥借耕牛牵碑。误损其足。远近闻之。莫不绝倒。比至失守。师铎之众竟自坏墉而进。常与丞相郑公不恊。用之知之。忽曰。适得上仙书。宰执之间有阴图令公者。使一侠士来。夜当至。骈惊悸不已。问计于用之。用之曰。张先生少年时尝学斯术于井深里聂夫人。近日不知更肯为之否。若有。但请此人当之。无不齑粉者。骈立召守一语之。对曰。老夫久不为此戏。手足生疏。然为令公。有何不可。及期。衣妇人衣。匿于别室。守一寝于骈卧内。至夜分。掷一铜铁于阶砌之上。铿然有声。遂出皮囊中彘血。洒于庭户檐宇间。如格斗之状。明日。骈泣谢守一曰。蒙仙公再生之恩。真枯骨重肉矣。乃躬辇金玉及通天犀带。以酬其劳。又有萧胜者。亦用之党也。纳五百金赂于用之。用之曰。尔何欲。曰。欲得知盐城监耳。乃见骈。为求知盐城监。骈以当任者有绩。与夺之间。颇有难色。用之曰。用胜为盐城者。不为胜也。昨得上仙书云。有一宝剑在盐城井中。须一灵官取之。以胜上仙左右人。欲遣去耳。骈俛仰许之。胜至监数月。遂匣一铜匕首献于骈。用之稽首曰。此北帝所佩者也。得之则百里之内。五兵不敢犯。骈甚异之。遂饰以宝玉。常置座隅。时广陵久雨。用之谓骈曰。此地当有火灾。郭邑之间。悉合灰烬。近日遣金山下毒龙以少雨濡之。自此虽无大段烧。亦不免小小惊动也。于是用之每夜密遣人纵火。荒祠坏宇。无复存者。骈尝受道家秘法。用之守一无增焉。因刻一青石如手版状。隐起龙蛇。近成文字。玉皇授白云先生高骈。潜使左右置安道院香几上。骈见之。不胜惊喜。用之曰。玉皇以令公焚修功著。特有是命。计其鸾鹤不久当降。某等此际谪限已满。便应得陪幢节。同归真境也。他日瑶池席上。亦是人间一故事。言毕欢笑不已。遂相与登延和阁。命酒肴极欢而罢。后于道院庭中刻木为鹤。大如小驷。羁辔中设机棙。人或逼之。奋然飞动。骈尝羽服跨之。仰视空阔。有飘然之思矣。自是严斋醮。炼金丹。费耗资财。动逾万计。日居月诸。竟无其验。吕用之。鄱阳安仁里细民也。性桀黠。略知文字。父璜。以货茗为业。来往于淮浙间。时四方无事。广陵为歌钟之地。富商大贾。通逾百数。璜明敏善酒律。多与偫商游。用之年十二三。其父挈行。既惠悟。事诸贾皆得欢心。时或整履摇箑。匿家与奴婢等。居数岁。璜卒于家。乾符初。偫盗攻剽州里。遂他适。用之既孤且贫。其舅徐鲁仁赒急之。岁馀。通于鲁仁室。为鲁仁所逐。因事九华山道士牛宏徽。宏徽自谓得道者也。用之降志师之。传其驱役考召之术。宏徽既死。用之复客于广陵。遂縠巾布褐。用符药以易衣食。岁馀。丞相刘公节制淮左。有蛊道置法者。逮捕甚急。用之惧。遂南渡。时高骈镇京口。召致方伎之士。求轻举不死之道。用之以其术通于客次。逾月不召。诣渤海亲人俞公楚。公楚奇之。过为儒服。目之曰江西吕巡官。因间荐于渤海。及召试。公楚与左右附会其术得验。寻署观察推官。仍为制其名。因字之曰无可。言无可无不可也。自是出入无禁。初专方药香火之事。明年。渤海移镇。用之固请戎服。遂署右职。用之素负贩。久客广陵。公私利病。无不详熟。鼎灶之暇。妄陈时政得失。渤海益奇之。渐加委仗。先是渤海旧将有梁缵陈拱冯绶董仅。公楚归礼日以疏退。渤海至是孤立矣。用之乃树置私党。窥伺动息。有不可去者。则厚以金宝悦之。左右偫小。皆市井人。见利忘义。上下相蒙。大逞妖妄。仙书神符。无日无之。更迭唱和。罔知愧耻。自是贿赂公行。条章日紊。烦刑重赋。率意而为。道路嗟怨。各怀乱计。用之惧有窃发之变。因请置巡察使。采听府城密事。渤海遂承制授御史大夫。充诸军都巡察使。于是召募府县先负罪停废胥吏阴狡凶狠者。得百许人。厚其官佣。以备指使。各有十馀丁。纵横闾巷间。谓之察子。至于士庶之家。呵妻怒子。密言隐语。莫不知之。自是道路以目。有异已者。纵谨静端默。亦不免其祸。破灭者数百家。将校之中。累足屏气焉。高骈嬖吏诸葛殷。妖人吕用之之党也。初自鄱阳将诣广陵。用之先谓骈曰。玉皇以令公久为人臣。机务稍旷。获谴于时君。辄遣左右一尊神为令公道中羽翼。不久当降。令公善遇。欲其不去。亦可以人间优职縻之。明日。殷果来。遂巾褐见骈于碧筠亭。妖形鬼态。辩诈蜂起。谓可以坐召神仙。立变寒暑。骈莫测也。俾神灵遇之。谓之诸葛将军也。每从容酒席间。听其鬼怪之说。则尽日忘倦。自是累迁盐铁剧职。聚财数十万缗。其凶邪阴狡。用之蔑如也。有大贾周师儒者。其居处花木楼榭之奇。为广陵甲第。殷欲之。而师儒拒焉。一日。殷谓骈曰。府城之内。当有妖起。使其得志。非水旱兵戈之匹也。骈曰。为之奈何。殷曰。当就其下建斋坛。请灵官镇之。殷即指师儒之第为处。骈命军候驱出其家。是日雨雪骤降。泥淖方盛。执事者鞭挞迫蹙。师儒携挈老幼。匐匍道路。观者莫不愕然。殷迁其族而家焉。殷足先患风疽。至是而甚。每一躁痒。命一青衣交手爬搔。血流方止。骈性严洁。甥侄辈皆不能侍坐。唯与殷款曲。未尝不废寝忘餐。或促膝密坐。同杯共器。遇其风疽忽发。即恣意搔扪。指爪之间。脓血沾染。骈与之饮啖。曾无难色。左右或以为言。骈曰。神仙多以此试人。汝辈莫介意也。骈前有一犬子。每闻殷腥秽之气。则来近之。骈怪其驯狎。殷笑曰。某常在大罗宫玉皇前见之。别来数百年。犹复相识。其虚诞率多如此。高虞常谓人曰。争知不是吾灭族冤家也。殷性躁虐。知扬州院来两月。官吏数百人。鞭背殆半。光启二年。伪朝授殷兼御史中丞加金紫。及城陷。窜至湾头。为逻者所擒。腰下获黄金数斤。通天犀带两条。既缚入城。百姓聚观。交唾其面。寻撮其鬓发。顷刻都尽。狱具。刑于下马桥南。杖至百馀。绞而未绝。会师铎母自子城归家。经过法所。遂扶起避之。复苏于桥下。执扑者寻以巨木踣之。驺殿过。决罚如初。始殷之遇也。骄暴之名。寻布于远近。其族人竞以谦损戒殷。殷曰。男子患于不得遂志。既得之。当须富贵自处。人生宁有两遍死者。至是果再行法。及弃尸道左。为雠人剜其目。断其舌。儿童辈以瓦砾投之。须臾成峰。吴尧卿者。家于广陵。初佣保于逆旅。善书记。因出入府庭。遂闻于缙绅。始为盐铁小吏。性敏辩。事之利病。皆心记口调。悦人耳目。故丞相李尉以其能。首任之。高骈因署尧卿知泗州院。兼判国监。寻奏为刺史。制命未行。会军变。复归广陵。顷之。知浙西院。数月而罢。又知扬州院兼榷籴使。伪朝授尧卿御史大夫。尧卿托附权势。不问贵贱。苟有歧路。纵厮养辈。必敛衽以金玉饵之。微似失势。虽素约为死交。则相对终日。不复与言。趋利背义如此。权贵无不以贿赂交结之。故不离淮泗。僭窃朱紫。尘污官省三数年间。盗用盐铁钱六十万缗。时王棨知两使务局。下尧卿狱。将穷其事。为诸葛殷所保持获全。及城陷。军人识是尧卿者。咸请啖之。毕师铎不许。夜令尧卿以他服而遁。至楚州遇变。为仇人所杀。弃尸衢中。其妻以纸絮苇棺敛之。未及就圹。好事者题其上云。信物一角。附至阿鼻地狱。请去斜封。送上阎罗大王。时人以为笑端。

粤昔黄帝伐涿鹿，因山川之险，始筑城邑以居。城者成也，一成不可毁也。内曰城，外曰隍。《易》曰「城复于隍」，所由来久矣。城隍之神始于何时，无可稽考，又为之立庙祀，何也？自秦毒天下，列国纷乱，而鬼神乏主，英精怪质，主宰失次，其或山冢萃崩，川谷沸裂。道隐乎邪，德败乎幽，藏变生灾，风雨愆期，万物不振，黎民受殃。恍乎惚乎，而有操乎坤舆之奠者，补苍海之缺陷。君大道而不屈，运玄德于无穷，出理阴阳，而灵耀浃乎寰区，功施济乎动植。善善恶恶，其司人祸福，若有权衡度量焉。群骇而惊怖，遂相率而谓之曰：「此佑国福民，郡邑中之守土者所当祀也」。无以名之，名之曰城隍。所谓克茂其绩，神以义起者乎。祀典虽不见于《礼》经，与社稷坛壝而并重于邦国。凡祭山陵川泽丘陵坟衍原隰，必举而为配享，祀事维虔。岁时朔望，司牧率属必躬亲谒祷。今我朝经国之初典，神天而封锡，宇内凡作其高深者，咸神以秩之。维庙肇兴，今择地建立，以钦崇其明禋。予不能却里人之请，于是乎书。

距彭泽东十里。有仙邃源奥处。号曰富阳。文士李中白隐焉。五年冬别中白。岁且翅。再自淝陵之江左。因访于是。至其门。骖不暇緤。而目爽神王。恍恍然迨若入于异境矣。愬别苦外。不复游一词。且乐其得也。木秀于芝。泉甘于饴。霁峰倚空。如碧毫扫粉障。色正鲜温。鸣溪潨潨。源内橐籥。韝出琉璃液。石有怪者。骁然闯然。若将为人者。禽有异者。嘐嘐然若将天驯耶。每空斋寥寥。寒月方午。松竹交韵。其正声雅音。笙师之吹竿。邠人之鼓籥。不能过也。况延白云为升堂之侣。结清风为入室之宾。其为趣则生而未睹矣。中白所尚皆古。以时不合己。故隐是境。将至老。呜呼。世有用君子之道隐者乎。有则是境不足留吾中白也。昔余与中白有俱隐湘衡之志。中白以时不合己。果偿本心。余以寻求计吏。不谐夙念。今至是境。语及名利。则芒刺在背矣。夫宾之来也。不逾于邑（谓彭泽县）。邑距是十里。至是者不为易矣。其延之。旦不晡乎。晡不夕乎。则俟宾之所。果不可低庳。于是钜其寝。西向百步。则筑宾亭焉。两其室而一其厦。且曰。宾将病暑。吾则敞其檐。宾将病寒。吾则奥其牖。自竟是功。则鲜薧之馈。罍樽之费。纵倍于前矣。其功始于咸通二年秋八月。后五年五月。中白馆余于是。且祷其记而名之者。累月让不获。因曰。古者有高隐殊逸。未被爵命。敬之者以其德业号而称之。元德元晏是也。夫学高行远谓之通。志深道大谓之元。男子通称谓之子。谓请以通元子为其号。请以栖宾为亭名。噫。知我者不谓我为佞友矣。五年五月朔日记。

徵君足下。行奇操峻。舍明天子贤宰相。退隐于陵阳。踞见青山。傲视白云。得丧不可摇其心。荣辱不能动其志。桎拲冠冕。泥滓禄位。甚善甚善。苟与足下同道者。必汲汲自退。名惟恐闻。行惟恐显。老死为山谷人矣。或名欲遗千载。利欲及当今者。闻足下之道。可以不进其说耶。日休闻古之圣贤。无不欲有意于民也。苟或退者。是时弊不可正。主惛不可晓。进则祸。退则安。斯或隐矣。有是者。世不可知其名。俗不能得其教。尚惧来世圣人责乎无意于民故也。此谓之道隐。其次者。行不端于巳。名不闻于人。欲乎仕则惧祸。欲乎退则思进。必为怪行以动俗。诙言以矫物。上则邀天子再三之命。下则取诸侯殷勤之礼。甚有百世之风。次有当时之誉。此之谓名隐。其次者。行有过僻。志有深傲。饰身不由乎礼乐。行巳不在乎是非。入其室者惟清风。升其牖者惟明月。木石然。糜鹿然。期夫道家之用。以全彼生。此之谓性隐。然而道隐者贤人也。名隐者小人也。性隐者野人也。有夫尧舜救世汤禹拯乱之心者。视道隐之人。由夫樵苏之民耳。况名与性哉。今天下虽无事。河湟有黠虏之患。岭徼有逋蛮之虞。主上焦心灼思。晏询夜谋。宰相战慄于岩廊。百执事奔走于朝右。然尚未复贞观开元之大治。有致君于唐虞。跻民于仁寿者。其人则鲜。其求则勤。元纁之聘。屡降于山林。少微之星。但明于霄汉。此真足下之所高视也。呜呼。斯时也。山林之间。宜倒衣以接礼。重趼以应命。赴明天子千年之运。成大丈夫万世之业。勋铭于钟鼎。德著于竹帛。可不盛哉。夫主上知足下之道久矣。加以郡守荐之。宰相誉之。虽锡命屡颁。而高风转固。接物日简。入山益深。且足下将为道隐乎。则道隐者世不可知其名。俗不能得其尚。足下之名尚矣。丹青于世矣。岂谓道隐哉。将为名隐乎。则名隐者以怪行动俗。以诙言矫物。足下之道。伸之而伊夔。屈之而夷齐。岂谓名隐哉。将为性隐乎。则性隐者饰身不由乎礼乐。行巳不在乎是非。足下顷荐名于有司。客位于侯伯。岂所谓性隐乎。然三隐者。足下皆出其表。复何为而高卧哉。如终卧陵阳而不起。是废乎古人之道者也。仲尼曰。素隐行怪。后世有述焉。吾弗为之也。君子遵道而行。半途而废。吾弗能巳矣。君子依乎中庸。遁世不见知而不悔。夫前二者。圣人之所不为。足下之学杨墨乎。申韩乎。何其悖于道也。如遁世不见知而不悔。则舜不为高蹈也。舜不为真隐也。足下其亦有意乎。如纳仆之言。翻然而起。醒然而用。朝庭必处足下于大谏。次用足下于宰辅。其在大谏也。以直气吹日月之翳。以正道立天地之根。先黜陟于朝廷。次按察于侯国。其在宰辅也。外以道宁四夷。内以法提百揆。俾天地反妖为瑞。使阴阳易愆为穰。然后以元菟乐浪为持节之州。昆崙崦嵫作驻跸之地。又不知房杜姚宋何人也。果行是道。罄南山之竹。不足以书足下之功。穷百谷之波。不足以注足下之善。以足下之风。可以知仆之志。以仆之道。可以发足下之文。故不远千里。授书于御者。用以吐仆臆中之奇贮也。仆之取舍。自有方寸。异时无望于足下。发函之后。但起无疑。不宣。日休再拜。

刘知几又论太史公、左丘明、荀子、班固于《春秋》有虚美者五，此乃刘子议天地之不大，笑日月之不明，多见其不知量也。其五美固不足与论其是非，然尤可罪者，谓汲冢书与鲁史符同，「『获君曰止』，『诛臣曰刺』，『执我行人』，『杀其大夫』，『郑弃其师』，『陨石于宋五』，诸如此句，多是古史全文，则知孔子谓修者，但用其成事，就加雕饰，仍旧而已，有何力哉」？噫，刘子之罪，过于杨、墨也！且圣人达则王道行于天下，禹、汤、文、武是也；圣人否则王道隐于《春秋》，孔子是也。今刘氏取信于汲冢《竹书》、《琐语》，而谓孔子何力于《春秋》，何诬圣人之甚也！夫孔子之于《春秋》，有不合于王道者，则定法于一字以褒贬之；如其策书成文，书所为法，则因而直书，盖圣人之志也。而刘子谓笔则笔，削则削，皆为虚言，何狂悖之甚也！汲冢等书所载，盖战国之时，好学者爱其语句，乃录于竹简，以便记览，若今之抄集子史雅言之类，后因其死，乃藏于墓中。至晋太康中，其书始出，而挚虞、束晰、荀顗、干宝、杜预之徒，不知是当时好学者所记录竹简之辞，反谓《春秋》已前旧有此文，遂使刘子惑之，以圣人「何力于《春秋》」。以此论之，则刘子之罪，过于杨、墨远矣。茍不辟而归坦涂，愚恐学者径驰于淫说矣。

圣人之心可以言而见，不可以言而尽。圣人何事于言哉？道隐于无言而寄于无心者，圣人浑沦之天也。然圣人之心，虽与天者游，而亦岂能忘情于斯世，则其见于辞令之间、君臣告语之际，始有不能以终隐者矣。惟其不能以终隐也，故其精神心术之所形，始有可得而见者矣。人见其粹而正者谓之纯，温而良者谓之懿，遂谓其隐然于心者，皆显而见之于言，抑岂知夫可见者言而不尽见者心！纯懿之妙，又岂止于言也哉？王通氏论汉制而有感于唐虞三代之纯懿，通可谓知圣人之言者矣，未必尽知圣人之心也。唐虞三代纯懿如何，请申之。圣人之心，何心哉？无思无虑也，无将无迎也。其纯而不杂、渊而且懿者常在也，其浑然之天，虽鬼神莫能窥也。然而有心焉不能以无事也，感而遂通，则应生焉；有君焉不可以无臣也，都俞吁咈，则言形焉。噫！是可以见其心矣，而未可以尽圣人也。退藏于密者，圣人之分；矢口成文者，圣人之馀。为其馀而不及其分，圣人之心亦缺然矣。吾观之书，其有以见二帝三王之心乎？典谟之温润深纯，冠冕乎百世之上下，然观二典之寂寥简短，则知三谟已为辞费。虽曰朝廷之上、君臣之间，不可以无言也，至如命官询谋、恤刑敷教等事，皆不能不衡于虑者，圣人岂能以不言而遂已乎？然此特其粗者，其精微阃奥则不如是而遽止也。执中一语，君臣更相授受，心与理涵，如印如券，其精神心术之妙尽在于是。纯懿之真者固未尝散也，浑者固未尝漓也，迨夫《甘誓》之作，有扈氏之战，君臣至于敌体，或者已伤其夏德之衰。若夫商周之誓诰，则真者散、浑者漓矣。《多士》之训，迁都之举，反覆数四，若将曲防而预制之者。兴言至此，未始不病其用心之劳，则知夫言之多者始为心之病，屈曲聱牙，大非纯懿之所形矣，况于唐虞三代而下者乎？此王通氏所以慨思于古圣人纯懿之为也。通其求圣人之言乎，抑亦求圣人之心乎？若谓帝王之纯懿但止于典诰之间，则未为知圣人者。其所以致不足于汉制者，曰政则茍简，岂若唐虞三代之纯懿乎？呜呼，汉之不古若岂独政也哉！彼徒知帝王之言而不知帝王之心故也。胡不因其言而求其心乎？钦天等语非纯乎？其所以敬天者，则非止于历象授时之事也。正德等辞非懿乎？其所以为德者，则非止于用休用威之时也。曰平章百姓，曰敬敷五教，非帝治之懿者乎？然帝治之所以懿者在道，则又不独在是也。由后世而观，亦幸而有可證之言；由汉制而论，则又未为尽知帝王之心。何则？辞令训诰者其粗也，而精神心术者其精也，维持控制者其浅也，而浑沦涵蓄者其深也。汉之制毋亦于其粗而不于其精、于其浅而不于其深者乎！贤良制策，犹可曰体古人敬贤之意，而石渠称制临决，则不过任己之见而抑臣下之言。古人纯懿之妙，恐不从事于言语口舌间也。虽然，三代而下，如汉制亦未可少，此王通续《书》之百篇所以跻之典诰之列，亦未为无见也。通之言曰：「皇坟帝典，不得而识矣，不以三代之礼统天下，终危邦也。如不得已，其两汉之制乎」！夫以不得已云者，则固已知其非纯懿也，况于真者愈裂、浑者愈漓耶，吾于汉复何尤？

公居官，未尝废书，新著犹未辱枉教也。向守黄冈，栖霞、雪堂遗址自公起废。千载风流，遂与东坡共为不朽。司马子微名书绛阙，身居赤城，高风绝尘，尚可想见否乎？孙兴公之赋，韩公送惠师，东坡送杜介诗，高词妙语，至今与此山争雄。宏父官閒无事，援笔一挥，追配前作，幸勿多让。

不讲是忧（理窒则忧。），悦此时习（理洽则悦。）。自谓不厌，犹恐其失。十五始志，逮矩不踰。十室忠信，好不我如。我非生知，敏以求之。发愤忘食，老知不至。终夜不寐，以思无益。于我何有，要在默识。《易》加数年，无大过焉。女何不为，可兴者《诗》。君子就道，无求安饱。笃信守善，随道隐见。三年不易，匪志于谷。寡尤寡悔，奚俟干禄。六蔽有言，务不是力。好仁好信，终隳愚贼。入孝出悌，文乃有馀。贼人之子，恶置读书。不思则罔，不重奚固。爱人以道，为己乃古。子以四教，多识一贯。谋道不忧，约礼弗畔。毋怠而寝，莫省所诲。毋悦而画，自安于退。迁怒贰过，不萌于微。未闻好者，有焉其谁。博无成名，曷从庶几。进而不止，惟颜是希。

大哉至道，辩为自然，劫终劫始，先地先天。含光默默，永劫绵绵。东训尼父，西證金仙。古今敬仰，世代流传。八十一化，号曰元元。

尝观老子《道德经》云：「大象无形，道隐无名」。就是而言，则老子德容似未易以想见也。然则果不可想见乎？《经》又有云：「惚兮恍兮，其中有象」。是亦未可以无形议之也。今本乃道士懒庵杜应然尝刊梓印行，自后失其传久矣。应杰昔得懒庵亲授此本，奉以香火，有年于兹，不敢自秘。合家发心，命匠伐石，刊于至融老君岩中。非邀福也，盖将期与此岩之真像同为不朽，而四方无不传之，以敬仰云。时咸淳八年岁在壬申仲冬吉日，八桂诸葛应杰谨题，州学学谕欧阳宜中书。玉融周聪□镌。

元丰四年，神宗皇帝若曰：「惟江州庐山太平兴国宫九天采访使者，盖天之贵神，与世为福，而隆名徽称，历代置而不讲，甚非所以答赛神明之意，其进号『应元保运真君』，遣入内内侍省东头供奉官廖维护送金书殿榜并敕文即赐焉」。先是，本观道士陶智仙诛茅创宇，发地得殖瓴一，破之，以土实，厥土五色，获铜泉一，其文曰「应元保运」，初不知其何祥也。后二年而明诏宠加，与泉文符，廖维即取其泉以献。恭惟皇上南面，百神受职，天启其衷，幽冥同符，不其伟欤！粤政和五年，今上皇帝临莅天下之十六载，以意承考，以道交神，而神祇祖考安乐之。式瞻四方，靡神不宗，乃眷南顾，惟应元保运真君陟降庭止，在帝左右。惟我神考，肇建鸿号而典册未备，遹追继承，其在我后之人，乃命有司备礼册命焉。遣入内内侍省敦武郎黄京奉玉册以至，册文有皇帝名，且曰「谨再拜言」，其恭如是。守土之臣与县令祠官，跪起荐进，惟谨厥册，刻以嘉玉，贯以金縢，藉以文锦，外匣下床，彤髹扣饰，光彩焜耀，穷工极丽，不可名字。冠褐之徒，拭目荣观，欢呼鼓舞，动色相趋，既而奉安于别殿之阁以尊之。后一年而祠吏臣刍实来奉香火，黄冠羽衣无虑二百辈，雁行而进曰：「主上原道德之意，崇黄老之学，寅奉明神，聿修阔典，礼重文蔚，绝后光前，而金石之刻不刊，无以铺张王灵，昭示来世，非老于文学者，其谁宜为」？臣刍曰：「道士言是」。谨按《录异记》：唐开元十九年，明皇帝梦神人朱衣金冠，乘车而下，曰：「我九天采访使者，当馆我于庐山西北隅」。明日又降于庭，命吴道子写之，遣内供奉持使者真图建立祠庙于山之阴。明皇帝亲书缪篆殿额以赐之，其文曰「九天使者之殿」，而无「采访」之称，其榜固在也。建庙之初，祥异甚黟，事见李枇《庙碑》、潘观《祥验记》、张景述《续浔阳记》、陈舜俞《庐山记》。故世谓使者之号、庐山之祠，皆权舆于有唐，发祥于明帝也。臣刍考之不然。按《五岳真形图》，其说曰五岳皆有佐命之山，崧、岱、华、恒，以少室、武当、罗浮、括苍、地肺、女凡、河逢、抱犊为佐命，分治四岳。惟衡岳孤峙而无辅，故黄帝省方南至于江，请命上帝，乃建潜、霍二山为南岳储君，又拜青城山为丈人，庐山为使者，则使者之名尚矣。《真形图》虽兴于中古，然历世方士，祖袭授受，东晋之世，辑而成书，不可诬也。开元中，天台司马子微谓五岳皆有上清真人降任其职，因敕五岳各立真君祠，其说盖出于《真形图》。而《开元诏书》青城丈人庙、庐山使者庙，选道士奉香火，视五岳真君祠。则庐山房祀，意自司马子微发之，其肸蚃昭晰，见于梦寐，不可知也。详考传记，使者之神，盖德镇之高真、祝融之夹辅云。其说见于东晋之前，而九天采访之名盖后世所加，其庙于庐山之北，则自唐明皇帝始。至南唐改号通元府，本朝太平兴国二年，始以纪元赐今名。世惑于俚俗肤浅之碑，齐谐志怪之说，弗加深考，以失事实，故并论其本末，以祛来者之惑焉。重和元年十一月十日建，朝散郎、提点太平兴国宫、赐绯鱼袋臣洪刍撰，草莽臣侍其倬篆额。重和元年十一月十日，道士臣陈思恭、臣陶知常、臣章安主、臣沈继彬、臣李仲恭、臣萧敏脩、臣高至道建。

国家保安宗社。金箓籍文。设罗天之醮。投金龙玉简于天下名山洞府。谨按道藏龟山白玉上经。具列所在去处。十大洞天内一王屋山。清虚小有之洞。周回万里。在洛京西北王屋县。仙人王真人治之。传曰。黄帝于元年正月甲子。列席于王屋山。清斋三日。登山至顶。于琼林台祷上帝破蚩尤。遂敕王母降于天坛。母既降。黄帝亲供侍焉。王母乃召东海青童君。召九天元女。授与破蚩尤之策。黄帝依命。杀蚩尤于冀。天下乃无不克。海内安然。王母遣西方白虎之神。赐黄帝元羽之衣。乃命帝会于孤竹之野。帝钦命斋戒。严驾而行。既至孤竹。见空中千乘万骑。或有了髻青衣童子数百人。或五䌽羽服。或乘飞龙。或乘飞虎。或乘鸾鹤。或执珠幢锦伞霓旌绛节。或持如意九曲几。及前后歌舞妓乐。不可名状。俄见宝车一乘。驾五色斑龙九头。上有羽盖九重。中有仙女一人。衣黄裳。戴金冠。隐隐而至。左右侍从有仙童一人。谓帝曰。此西王母也。帝接至。母令仙童二人命帝坐。贺帝曰。圣躬安。天下宁矣。久即戎事。得无劳乎。帝谢曰。赖上帝厚恩。圣母谕教。得宁天下。岂敢称功乎。母乃命饮。筵上花果樽罍。器皿光赫。大小各异。而不能辩其一焉。复遣仙女宋妙英歌万年长生之曲。歌罢。母赐帝茹芝数枚。食之不饥不渴。又赐修真七昧之书。授讫。母冲天而去。后三载。于八月一日。母遣西方白虎之神为使。命黄帝。时在大隗山受母命。帝即斋戒至洛阳。帝自白波涉渡。至王屋。清斋三日。登山。即八月十五日。至顶上祝香祷焉。俄而西方天香馥郁。自天而下。遍闻山谷。青鸟先至。帝曰。阿母降矣。俄而见空中千乘万骑。一如孤竹之仪。既降天坛。帝列席下。见仙众羽服冠简。环佩履舄。帝乃频顾之。母曰。帝何为哉。帝曰。恐左右不谨。母曰。帝何不实耶。帝乃实对。母曰。天上之服。非人间之有。此衣非朝礼星辰国王父母。不可服焉。帝曰。朕南面承尊。不敢以羽衣赐人臣。母曰善。羽衣不拜帝王者。自此始也。帝欲设食。母止之。谓帝曰。吾之仙众。不饥不渴。岂欲造人间之馔乎。王母戒帝曰。设欲供养神仙上界星辰日月。但择吉日。筑坛场。设净席。布香灯花果而已。如无。用清水药苗代之。馀皆不可。言毕。王母赐帝碧霞之浆。赤精之果讫。王母冲天而去。自此每年八月十五日。四方善士云集于此山。此日亦系清虚宫中孝校功行仙籍于此山也。又真诰云。元元帝时命四海龙神所修天下十大洞天。用疆鼓之石。重重相謺。于此尚存焉。又上方院者。即上访院也。昔轩辕黄帝访寻四山。故曰上访院。后司马承祯改作上方院焉。唐睿宗皇帝时。玉真公主于金仙观修道。今即灵都观是也。帝幸真元金仙二观。与西京相对。出元武门。渡大河至东章村。为之曰东章驿。敕东济源县南河清县西邵源县北阳城县四县界分巡护金仙贞元二观。王屋山自轩辕黄帝后。至晋南岳魏夫人。上帝迁号。敕小有洞主王子登下教魏华。存于小有清虚宫中。四十七真受学道毕。南岳灵官仙众。自清虚宫迎夫人赴南岳衡山司命之任矣。盖天地不言。须凭集文籍。开示古传实迹。今录圣境。真元混沌未分。道气包含妙本。阴阳既判。真形出见。元经著为图经。俾来者知所自云。

盖闻天元设象。运日月以璇衡。地道纲维。布山河而列政。有王屋山者。在洛阳京北百馀里。黄河之北。势雄气壮。冈阜相连。高耸太虚。倚悬列宿。西接于昆邱。东连于沧海。谨按龟山白玉上经曰。洞天周回万里。山水之源。图经曰。上则接于昆邱。下即侵于蓬岛。最高者首名天坛山也。黄帝内传云。为之琼林台。真诰云。琼林者。即清虚小有之别天也。其下即生泡济之水。中有水芝。人得服者长生耳。昔黄帝上台。见一级高可及二丈许。下石二级。高可七十尺许。四方壁立。皆造化融成。黄帝于此告天。遂感九天元女西王母。降授九鼎神丹经阴符策。遂乃。克伏蚩尤之党。自此天坛之始也。其上多石。可生草木。实为五岳四渎十大洞天三十六小洞天神仙朝会之所。每至三月十八日及诸元会日。五更之初。天气清明。辄闻仙钟从远洞中发。寥寥之声。清宛可入耳。将日出。则日气炯炯。可以见生死之情状。观天地之变化。当晓时分别之际。则闻仙鸡报晓。往往飞栖下地。象小于家鸡。其毛如雪。又坛心有石灯台。四门。中高可丈馀。制造甚奇。镇于洞天。诸元会日。灵山真圣皆朝会坛所。考校学仙之人。及世间善恶籍箓之案。是日往往则阴云蔽固。竟日方散。是日有道之士。学修仙之人。投简奏词。醮谢其下。坛隅有造石灯台小碣记云。天宝八年。新安尉公使内使宫围令符筵喜因为国为民醮坛置。碣阴刻卢仝高常严固。至太和五年。凡字缺损。坛心高突。秀出偫峰。每日初出。影西度。掩西方山脊。亦可及千馀里。上无飞鸟。风若松声。太虚中孤危而四面无碍。人立于上。冲和血气。状如勇心直胫而立。目视历历。亦可自辨其形影。似凭高眺远。飞越崖谷。长天未晓。身若浮萍。又如精气所乘。飙不得落。此果乃真仙游行之所也。心若不志。销烁其精魂耳。似有怖惧。凡有道之士。身若轻举。天明日朗。则夜闻人语笑之声。或箫鼓奏于其上。又坛西有悬泉。名曰太一泉。其水味甘如醴。其泉水流如线。落在石㪷中。深可数尺。千人饮之不耗。经年不汲如故。次西一石岩。名曰黑龙洞。洞上半崖。高数十丈。有一洞。深二丈许。正射西北天门。名曰按云庵。旧有葛梯。人蹬蹑可到。昔太乙元君修道于此。其太一泉水。伏流其下。东为济水。其泉次南有一岩。曰紫金堂。昔轩辕黄帝驾憩于此。沿堂侧其道径甚崄。至一石门。侧身可上。乃止坛顶。其门名曰东天门。门东有换衣亭。坛顶上有三清殿。东西有廊庑。坛畔有四角亭。临崖百尺。凭阑四望。南视嵩峰少室。大河如带。西有王附山。东北有王母三洞。坛东北隅有一石。长丈馀。阔尺许。突出崖头。下深百丈。登坛人供侍香火。朝拜王母三洞。心有恐怖者不敢上。石名曰定心石。北望析城山。东北望太行。东观日出。如生沧海。四面瞻视。偫山卑如邱阜。方显洞天之独尊。高表神仙之圣迹。坛东一峰甚秀。名曰日精峰。坛西峰名曰月华峰。峰南一平岭。号曰蹑云峤。下有一涧。名曰避秦沟。西南下十八盘。次南曰仙人桥。东有伏龙岭。南一小峰。名曰鸡子峰。次下仰天池。次南路有歇息亭。自坛顶至上方院八里。又曰中岩台。乃司马子微修行游息之所。前下紫微溪。至阳台观八里。中有仙猫洞不老泉。观东有燕真人洗耳井仍存。在阳台观东北百馀步。俗呼燕家泉。其观前分八冈。名曰八仙冈。昔司马承祯天师。河内温城人也。乃西晋司马宣王之后。今温县西二十里招贤城是也。尚有晋三帝坟在焉。唐睿宗皇帝女玉真公主好道。师司马天师。天师住天台山紫霄峰。后睿宗宣诏住上方院。其司马初师嵩岳潘师正。师正师茅山王升真。升真师华阳隐居陶仙翁。其四世不失正道。唐明皇即位。于开元十二年敕修阳台观。明皇御书寥阳。殿榜。内塑五老仙像。阳台有钟一口。上篆六十四卦。曰万象钟。有坛曰法象坛。有钟楼名曰气象楼。殿西北有道院。名曰白云道院。司马号白云先生。有亭曰松亭。有先生庙堂。先生撰文一部。曰白云记。篆书别为一体。号曰金剪刀。流行于世。先生未神化时。注太上升元经及坐忘论。亦行于世。至开元十五年八月十五日。有双鹤绕坛西北而去。彼时白云自堂中出。闻箫韶之声。此先生显化之验也。王屋县宰崔日用闻奏。明皇异之。先生神化时年八十有九。谥赠银青光禄大夫。谥白云先生。堂西壁上画先生游行。乘驾黄犊车。白云步步相随。观西有山神庙。即王屋山神也。天宝年。其神用阴兵助郭子仪破安禄山。后明皇封为总灵明神天王。仍敕修其庙。观南有太山庙。南王屋县去西八里有藏花洞。其水春绿夏赤。秋白冬紫。水味甘美。坛东南附山名青罗峰。下有青罗仙人观碑存焉。坛北有五斗峰。通麻笼药匮二山。王屋山中有洞。深不可入。洞中如王者之宫。故名曰王屋也。药匮山次东有赵老缠。昔赵真人修道于此。及四真人炼丹于此。有石室二十馀间。霍仙人修炼于此。名霍师堂。坛东南有山名齐岭。下有山名垂簪峰。又侧有清虚小有洞。洞内周游万里。昔唐建三清殿及清虚观。其洞内有因兵火。居民避乱。秽气所触。民出洞后。有石落。塞合洞门。真诰云。其洞中日月。昼夜光明辉映。朗接太虚。与外日月无异。此乃为日月伏根也。日曰神精。月白阴精。明照在洞天之中。天亦高大。星宿云气。无草木万类。洞宫之中。有金玉之殿。及多宝贝黄金。琉璃琼璧。不可名状。有五阙五山。加于五岳。上生紫林方华。星髓金津。碧毫朱灵。夜粲细实。并壶中洞天之所生也。人得食之。乃长生神仙矣。洞主王君。掌校仙籍。善恶之录。处事其中矣。太素三元上道君遣青真左夫人郭灵盖右夫人杨玉华。赍神策玉玺见授王君。为太素清虚真人。领清虚小有洞天。王分主四司。左保上公治王屋山。洞天之中。给金童玉女各三百人。掌上清玉章太素。宝元秘籍。上品九仙灵文。山海妙经。尽掌之焉。又总洞中明景三天宝录。得乘龙跨虎。金辇琼轮。八景飞舆。出入上清。受事太素。寝宴太极也。小有洞天者。乃十大洞天三十六小洞天七十二福地之宗首也。仙都所宗。太上所保。故重其任。以委偫真矣。元始天王曰。夫小有洞天者。是十大洞天之首。三十六小洞天之总首也。齐岭东一山。名曰玉阳山。山东次南有瀑水如练。长百尺。落半崖。涧下有深潭。名曰撺钟浤。其山名西玉阳山。灵灵都宫东北有山名东玉阳山。山有洞深百尺。国家时投金龙于此。洞旁有一憩鹤亭。高数丈。上有鹤迹存焉。昔因周灵王太子王子晋与师浮邱公游天坛回。憩鹤于此。天坛四面附山。峰峦涧岭。泉谷胜迹。总目于石。颂曰。

王屋天坛福地元。清虚小有洞天仙。无穷胜境于人物。有感神通今古传。

去邑十五里，初从浣纱溪入路，水石深幽，林木茂密，冈势上下回郁。登垄望，见大海、海门诸山绵延纡复，或现或隐，黯然黛色，愈空愈远。山行又十馀里，乃至洞，皆岩石散峙、荒冈丛巘之中，或跂如列屏，或竖如树碑，或深广如厦屋，或峭峻如城壁。最外一大石欹立，循石侧下，有土穴斜入，昏黑中，多大蝠蝙，相传以此为洞，然幽黯，卒莫究其所至。邑先生汤君达可作记，号为「盖竹山宝光长耀洞天」，引司马子微说，为仙人商丘子所治，其事甚异。盖天地间高深虚实险夷，皆常理也，有高必有深，有虚必有实，有夷必有险。至于大山长谷之间，其颠穴边隅隈隩，巉刻颓削之形，坎窍洼深之变，皆险中之常也。是四海九州之内，其山谷脉络窠臼，贯穿盘结，荒忽暗昧，神怪所凭，以为出没，若此者何限，亦不必异也。